德行好，身体就好！说说“五德养五脏”...
- 宿世道缘
- 2022-06-11 08:00:49
德行好，身体就好！说说“五德养五脏”这件事！道家养生
今天说说五德养五脏的理论。
孔子少年学易，到晚年更是精深研究，心得良多。
如孔子作《易·说卦》云：“昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。和顺于道德而理于义，穷理尽性，以致于命。昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义……”
这就说明，孔子到晚年，特别是通过对易学的研究，加上周游列国的人生实践，已贯通了天地人三才之道，能够从容观察天地的运行法则、体会天地的进化精神而反观自身，并追求人生的圆满与自在（所谓“七十而从心所欲，不逾矩”）。
正因为如此，使得孔子的学说，千年以来，都具有鲜活不衰的生命力。
从《论语》等典籍记载看，在孔子眼中，“天”不可欺，天道的运行无时不昭示人类认识“天行健，君子以自强不息”，以顺天应时，改造生命。
试看春天，惊蛰春雷之后，地气回升，万物生长，百花开放，大地一派欣欣向荣的景象，唯大“仁”可以成就。
立夏之后，天气渐长，万物相见而不悖，相明而不昧，树木花草枝叶相向、花实相当，非大礼不可以显明。
正秋之季，收获之季，枫叶红遍山野，中秋之夜，勤劳之人，慰藉而喜悦，懒散之人无颜而羞愧，唯大义可以形容。
正冬之季，收藏之季，万物之所成终成始之季也，非大智不可以相得。
这样，天道形象的昭示，加上五行与天时的对应关系，说明春天象征仁，夏天象征礼，秋天象征义，冬天象征智。
再后来，孔子的忠实信徒孟子作了更直接的总结，所谓“恻隐之心谓之仁，辞让之心谓之礼，羞恶之心谓之义，是非之心谓之智”。
这与《内经·阴阳应象大论》“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝……在地为木，在体为筋……”的论述是完全对应的。
值得说明的是，孔子和孟子都讲“信”，但并没有给“信”字下定义。
李仲愚先生从《素问·阴阳应象大论》“中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主中；在天为湿，在地为土，在体为肉，在脏为脾，在色为黄，在音为宫，在声为歌……”的论述中发现，这是五行中的“土”在人体藏象中的表现。
这种“土”可以是我们足下的土地。因其上承天心而万物资生，德和无疆而博大载物。种瓜得瓜，种豆得豆，真实不虚而大信无二。
加上“脾胃为后天之本”的临床总结，并参考孙思邈、张景岳等论述，说明“木、火、土、金、水”五行，分别对应“仁、礼、信、义、智”五德。总结起来，即：无妄之心谓之信。
此为五德对应五脏图。这里有一个问题，就是“仁”如何会与肝与木对应呢？
我们知道，暴怒对肝脏有害，为了制暴，当长养慈悲恻隐之心，亦即仁爱之心，有此心，便无暴怒之由，亦无暴怒之事。
接下来，为了避免狂喜等因素对心的伤害，即应长养辞让之心，时时想到报国家的恩，报老师的恩，报父母的恩等。有此心，自然能礼贤下士，谦恭待人，对待落于自己头上的名闻利养，自然能辞能让。
为了避免忧悲等对肺腑的伤害，就应该培养羞恶之心，义之所在，当行则行，当忍则忍；甚至牺牲自己生命也在所不惜，如孟子所谓“舍生取义，杀身成仁”。
为了避免惊恐对人体肾脏的危害，就要长养是非之心，在大事大非面前，立得稳足跟，所谓“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，具有这种精神，无疑就具备了大智慧。
这就是仁、礼、义、智四德，分别对应了春、夏、秋、冬四季和肝、心、肺、肾四脏。
而用无妄之心，就能避免多思、久思及不按时进食对脾的不良影响。
今时之人，生活节奏加快，夜生活增多，凡有应酬，即上酒楼。好吃的多吃，不好吃则少吃，又不能按时进食，即不能以“信”待脾胃，也因此胃病患者越来越多。
在五德之中，彰明“信”德，并把仁、义、礼、智四德有机地融通在一起。
总结起来就是“恻隐之心可以养肝，辞让之心可以养心，无妄之心可以养脾，羞恶之心可以养肺，是非之心可以养肾”。
这一套理念，贯通了中国人特有的天、地、人三才之道。孔孟之学于此完备了生理基础。医家用它，更能判断内伤的实质。
所以，这种理念，就渗透到中国传统文化的方方面面，并为物质和精神相互影响提供了哲学依据，最终成为“性命双修”的枢纽。
今天说说五德养五脏的理论。
孔子少年学易，到晚年更是精深研究，心得良多。
如孔子作《易·说卦》云：“昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。和顺于道德而理于义，穷理尽性，以致于命。昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义……”
这就说明，孔子到晚年，特别是通过对易学的研究，加上周游列国的人生实践，已贯通了天地人三才之道，能够从容观察天地的运行法则、体会天地的进化精神而反观自身，并追求人生的圆满与自在（所谓“七十而从心所欲，不逾矩”）。
正因为如此，使得孔子的学说，千年以来，都具有鲜活不衰的生命力。
从《论语》等典籍记载看，在孔子眼中，“天”不可欺，天道的运行无时不昭示人类认识“天行健，君子以自强不息”，以顺天应时，改造生命。
试看春天，惊蛰春雷之后，地气回升，万物生长，百花开放，大地一派欣欣向荣的景象，唯大“仁”可以成就。
立夏之后，天气渐长，万物相见而不悖，相明而不昧，树木花草枝叶相向、花实相当，非大礼不可以显明。
正秋之季，收获之季，枫叶红遍山野，中秋之夜，勤劳之人，慰藉而喜悦，懒散之人无颜而羞愧，唯大义可以形容。
正冬之季，收藏之季，万物之所成终成始之季也，非大智不可以相得。
这样，天道形象的昭示，加上五行与天时的对应关系，说明春天象征仁，夏天象征礼，秋天象征义，冬天象征智。
再后来，孔子的忠实信徒孟子作了更直接的总结，所谓“恻隐之心谓之仁，辞让之心谓之礼，羞恶之心谓之义，是非之心谓之智”。
这与《内经·阴阳应象大论》“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝……在地为木，在体为筋……”的论述是完全对应的。
值得说明的是，孔子和孟子都讲“信”，但并没有给“信”字下定义。
李仲愚先生从《素问·阴阳应象大论》“中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主中；在天为湿，在地为土，在体为肉，在脏为脾，在色为黄，在音为宫，在声为歌……”的论述中发现，这是五行中的“土”在人体藏象中的表现。
这种“土”可以是我们足下的土地。因其上承天心而万物资生，德和无疆而博大载物。种瓜得瓜，种豆得豆，真实不虚而大信无二。
加上“脾胃为后天之本”的临床总结，并参考孙思邈、张景岳等论述，说明“木、火、土、金、水”五行，分别对应“仁、礼、信、义、智”五德。总结起来，即：无妄之心谓之信。
此为五德对应五脏图。这里有一个问题，就是“仁”如何会与肝与木对应呢？
我们知道，暴怒对肝脏有害，为了制暴，当长养慈悲恻隐之心，亦即仁爱之心，有此心，便无暴怒之由，亦无暴怒之事。
接下来，为了避免狂喜等因素对心的伤害，即应长养辞让之心，时时想到报国家的恩，报老师的恩，报父母的恩等。有此心，自然能礼贤下士，谦恭待人，对待落于自己头上的名闻利养，自然能辞能让。
为了避免忧悲等对肺腑的伤害，就应该培养羞恶之心，义之所在，当行则行，当忍则忍；甚至牺牲自己生命也在所不惜，如孟子所谓“舍生取义，杀身成仁”。
为了避免惊恐对人体肾脏的危害，就要长养是非之心，在大事大非面前，立得稳足跟，所谓“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，具有这种精神，无疑就具备了大智慧。
这就是仁、礼、义、智四德，分别对应了春、夏、秋、冬四季和肝、心、肺、肾四脏。
而用无妄之心，就能避免多思、久思及不按时进食对脾的不良影响。
今时之人，生活节奏加快，夜生活增多，凡有应酬，即上酒楼。好吃的多吃，不好吃则少吃，又不能按时进食，即不能以“信”待脾胃，也因此胃病患者越来越多。
在五德之中，彰明“信”德，并把仁、义、礼、智四德有机地融通在一起。
总结起来就是“恻隐之心可以养肝，辞让之心可以养心，无妄之心可以养脾，羞恶之心可以养肺，是非之心可以养肾”。
这一套理念，贯通了中国人特有的天、地、人三才之道。孔孟之学于此完备了生理基础。医家用它，更能判断内伤的实质。
所以，这种理念，就渗透到中国传统文化的方方面面，并为物质和精神相互影响提供了哲学依据，最终成为“性命双修”的枢纽。
