唯有修空性才能超越第六识证果

2019-12-04

礼赞夏日东佛爷：

智慧如剑破无明，

讲修正法度众生，

慈悲甘露沐十方，

福德如海济有情！

青海夏琼寺夏日东佛爷传承法脉

顶礼至尊上师夏日东洛桑遐智嘉木措佛爷

洛桑多杰老师语音整理（ 2019.8.8）

引文：第六意识首先是执着一切，创造了所有的烦恼。之后意识经过闻思修行，又可以证悟空性，断除烦恼。意识怎么能证悟空性呢？意识实际上无法直接证悟空性，但它可以用间接的方法，变成类似于空性的感觉，实际上只是一种念头而已。因为是念头，所以也是无常有漏的。有时候念头变成贪心，有时候念头变成嗔恨心、菩提心、出离心。此时，就变成了类似于证悟空性智慧这样的念头。为什么叫类似呢？因为虽然有空性的感受，但空性的感受非常模糊。真正的证悟，就像六祖惠能大师在证悟以后写的那首偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”其中所表达的意思，与大圆满、大中观完全一样。其中的第一句和第三句话非常重要，包含了所有层次的证悟境界。

阿底峡尊者当年也讲过：一天产生了一百个念头，那就去寻找一百次。每一次寻找的时候，就有一次的不可得，每一个不可得，都是法界、法性、如来藏，这就是证悟。想达到这样的证悟，前提是什么？阿底峡尊者讲得很简单，就是七支供。广一点、圆满一点的七支供，就是四加行，所以，四加行是必须要修的，还要反复地修。

过去的很多大圆满成就者，都修了许多遍加行，只有具备坚韧的毅力，最后才可以证悟。我们虽然没有这么多时间，但也一定要修一遍非常完整、标准的加行，否则今生就没有证悟的机会了。如果四加行全部修好了，还是比较容易证悟的。

见相非相修空性是唯一证果途径

有的学员在听我讲解过很多佛理之后，就意识到修空性的重要性。修持空性是唯一能证果的途径。《金刚经》里佛说“若见诸相非相，即见如来”。这里的“见诸相非相”就是空性见，“见如来”就能见得本尊、法身，在此基础上，悟后起修，坚持不懈，最终可修成证果。所以真正证果的途径唯有修持空性，其它的都是辅助手段，修持慈悲、善良、智慧等不究竟、不了义法，都不能证果。

当然有些学员也意识到一切以空性对待，但是他们以空性对待的时候，实际上用的是第六识。上述引文里面就说的非常清楚，有时候自己的念头会非常合乎道，但有时候的念头又不合乎道，都是一些恶念。有些学人就很怕产生这些恶念，特别是显宗的学者、信众。产生好的念头他会很开心，反之就会很恐惧，前一段时间有位老师也说：我一打坐就产生一些邪恶的念头，这个时候怎么办？此时显学者是没有很好的对治办法的。他们一般只会教导学人将这些恶念空掉，或者去遮住这些恶念等类似的手段，他们不明白抽刀断水水更流的原理。这时应该在有修证的上师指导下去读读《坛经》（《坛经》里有些指导修行的方法是错误的，比如说它呵斥打坐，还有个别指导修行的方向是错误的。所以当年我的上师就告诉我们要在指导下看《坛经》，因为一旦修行的方向错了，整个修行就彻底错了）。为什么要你们看《坛经》？因为《坛经》的智慧是非常高的，在《坛经》里六祖向世人深入浅出地阐明了证悟空性的方法要诀。

请大家审查一下自己，如果你现在觉知的一种空性是在第六识里，方向是正确的，但用第六识来修空性则是错误的。凡是用意识心，无论是善念或恶念来修达空性的话，是很难契入真正的空性的。只有对一切事项见相非相、不思不想不寻思，才能修出真正的空性，继而修持证果。而只要稍微一思考，比如善或恶，就会见相有相了，那么离证果成佛就很远了。凡是见相非相，不管是善相或恶相，哪怕是对自己的利益有触动的相，也能够保持如如不动，那么你就离佛道慢慢的越来越近。

《金刚经》里说的非常清楚，证悟的核心就是要见相非相，并非是不见相。而显学者则往往对《金刚经》有很多错误的理解，认为要远离相修，须知远离相是绝对错误的。这好比莲花不是远离淤泥才能生长的，它一定是在淤泥的环境当中生长出来的，一定要见得这种淤泥，经历淤泥的“洗礼”，才能生长出莲花——即清净心。佛法里称之为“染欲还净”。莲花就是染欲还净而生出的真正纯净之花。可见，如果远离那种污浊的相，就无法生长出洁净无染的莲花，从而使你离佛道会越来越遥远。

染欲还净的染就是沾染的意思，即一定要见相，而不是回避相，很多显学者采取的方法却往往就是回避这个相。然而，回避了一时，回避不了一世。一旦前面说的相——对境再现，未经事上打磨者还是一样的挡不住，难以做到“八风不动”，就会始终修不成功，他们这种回避“风雨”的类似“温室”修行的方法是错误的，所以，跟随显学者提倡的修行方法是永远都难成就的。

未经淤泥洗刷的你会有分别心，有意识心、还会有思考，而一旦你一思考，这个世界就会变得有相，而不是处于一种虚空状态，一切就都变成了有相的世界。我们在四级灌顶的修行中有一境界叫“境升心随”，什么叫境升心随？就是当境界升起，法身、如来藏心、涅槃妙心要马上随之升起，否则意识心就会迷茫在相中，会见相有相，接着会产生出分别心，冒出所谓的好和坏、高和低、美和丑等等念头。所以阿底峡尊者当年也讲过：一天产生了一百个念头，那就去寻找一百次。每一次寻找的时候，就有一次的不可得，每一个不可得都是法界、法性、如来藏，这就是证悟。

实际上染欲还净的修法不只是密宗修行者的一个指导思想，也是我们汉佛教《楞严经》、《华严经》、《妙法莲华经》里面的指导思想。为什么我说此三部经就是密宗的雏形？因为上述三部经强烈的指导思想就是染欲还净，如此修才能真正的成佛，才能一世成就。因为只有在污垢不净的这类境界里，还能够一直在此境界安忍住或者是完全如如不动，这才做到了真正的见相非相，而不是靠回避这个相行“非相”，回避这个相的“逃兵”是很难成功的，因为日后若再出现这个相，还是依旧过不了这一关。所以说见相非相，不是有意识的回避相，反而是要迎着这个相上去，如若能做到如如不动，就可见得了如来，开悟证果。

那么大家在“见相非相”修持空性的这个过程当中还需要做到什么呢？那就是圆融！圆融非常重要，没有圆融，你见相的时候就会容易“着相”而失败，所以一定要做到圆融。因为如果没有圆融，会容易由此而产生决定说或者是定见，这样就导致你见相的时候，会执着于相或者是有分别相，那么也就做不到如如不动、无有分别等，也就是见相有相了，因此也就无法修证得如来藏心、涅槃妙心，见得法身。所以，只有做到圆融才能够真切地破一切相，见相非相。凡是有决定说和定见或者显学大德提倡的决定说、定见之类的，在见相的时候，一定会见相有相，绝对不会是见相非相，只有做到圆融才可以见相非相。

再来谈谈什么叫“境”？这个“境”境就是你看到的一切色相即五蕴，当五蕴之境升起来的时候如何去对治？就用见相非相的心去对治，这个心我们称之为涅槃妙心、如来藏心、法身，说白了就是空。也就是大家对任何一件事情产生了境界，就是你看到了什么并且正想执着于此的时候，随时要觉照到，并用这种空来对治你所看到的“境相”，但这种空不是绝对的空，是指非有非空的一种空，然后升起涅槃妙心，此时就不会分别和执着境界的善或者恶、高或者低、美或者丑等，这样你就会达到一种如如不动的境界。

当你达到了如如不动的心境时，你立刻就可以觉知起来，这就是如来法身，它是瞬间产生的。反之，你只要起心动念，这个如来法身就会隐身消失了。为什么我之前告诉大家，佛性显时无，无什么？就是没有境界了，没有你看到的五蕴了；而佛性隐灭的时候，就是因为境界的“有”，有了境界显现，那么佛性就消失隐蔽了，所以，我们修持佛法，首要就是要修得这种空性。修心上要吃亏，修身上要吃苦！行有做到无私，行空做到圆融！

实修空性过程所现境界的对治方法

在《坛经》里面有一个很好的修行对治方法叫做“念无念念”。无念不等于没有念，如果没有念，和石头有何区别？不住相生心就是无念。有学员对于自己修法当中内心产生的一些恶念觉得害怕，比如有些人说：“师父，你的法特别好，我开始修的时候很有感应，最后修上去了，我就开始起恶念了，本来平常根本不会想到这些恶念的”。如果出现这种状态就对了，因为此状况其实是在消你的业障，很多人根本不明白这些道理，特别是显学者在修行的过程当中，一直在追求和保持一种貌似是轻安和清净的心，这其实是错误的。对于这类修行状况，大家应该明白“无念”的真实含义，做到不住相生心才是。

有学员问，恶念来了是消业，何解？为此我来讲解一下，当观照到恶念来了时，也应视作是什么都没有的，五蕴皆空嘛。但是，当大家修到一个很高级的状态时，用《坛经》里面“念无念念”这一修持方法就可以对治。你们大家听我教言去读读《坛经》和《帝洛巴传》等经传之后我再讲解，这时候你们就容易明白理解我所讲解的教言，否则我讲不下去，而你们也总会有疑惑，不能很好地跟随和听从我的讲解，这会导致你们成就羁延，实际上我已经讲的非常透彻了。

当恶念来了怎么消除？并不是要你去消除，如果你要消除恶念，就如同显学者教导的抽刀断水之法，反而是水更流的结果。我们的方法是：恶念来了，不用去消除，就像雪花飘进大海里，让它自然消融一样，我们也不用去管恶念，待它自然消失，这就是一种很高级的修法，叫“念无念念”，实际上这也是我们藏密四级灌顶的一种修法，称之为“无修之修”。什么都不管，看着就好，如同一个牧羊人放羊，看着这一群羊就可以了，如果有一只羊跑远一点你就去追，另有羊也跑远去了，你仍然去追，每看到一只羊跑远了，都要去追一下，难免力不从心。如此这般会疲于奔命并且顾此失彼，汉佛教的修法就是类似这样的，羊跑远了就去追，去止观，这种方法太落后。

真正高妙的方法就是看着这群羊在你眼前不消失就足够了，它们吃饱喝足了，自然会跟着你回家。同理，恶念来了用“念无念念”法对治，恶念终会自然消融。但是这时的指导方向必须是用善恶平等的方法来修持，这是最正确的方法，没有比用善恶平等来修持更正确的方法了。善恶平等，没有了分别心，你自然会修的越来越纯净，而此时的纯净是在善恶平等理念下才能修出来的。为什么要修善恶平等

反观去恶行善的修法，首先会分别善恶，这种思想最终会导致你自己喜欢善念不喜欢恶念，从而会嗔恨恶念，反而达不到那种平静和净化的状态。所以，修去恶行善的人没有办法修成功，这类人的大脑里面始终有个恶的概念，指导这类人的法师也会让学众打坐，但一打坐恶念就会来，原本平时不打坐还好好的，什么恶念都没有，可一打坐，一些恶念邪见全部涌上来了，致使这类人不敢继续打坐，而导致修行中断或退步。前一段我出行的时候，有位修净土宗的老师就向我问到这种情况，我说你们显宗那种修法是永远难修成功的，你按我们密宗的修行方法，假以时日，用“善恶平等”这种净化的思想“念无念念”去修持，就会使恶念善念都没有了，你自然会沉静下来，这时，你就可以从这状态“穿越”过去的了。

“念无念念”修法的原理打个比方，就像一个杯子里面如果是杯浑浊的水，你始终想干预水的清和浊，那么它将永远是浑浊的，若不干预的话，时间长了，浑浊自然会沉淀下来。我以前说过，恶和善都是法身佛的示现，想去掉恶是去不干净的，没有办法去干净的。只能将它沉淀下来。因为万事万物的本来面目里面都是涵盖恶和善的，善和恶是一切事物的一体二面，也就是善念在法身里面，恶念也同样在法身里面，所以想把恶去除掉，首先在理论上就不成立，故恶念是去除不掉的。就像上面所讲澄清一杯浑浊的水那样，我们对于恶念也可如此，不管它，时间长了自然就会如浑浊的水垢一样沉底，永远不翻起来。念无念念，不去妄念不求真，这就是修佛法。

如同一杯浑浊的水里面涵盖和包容了恶这种浑浊的垃圾，如过你能接纳浑浊的水，那么，你对这种恶人或者垃圾人也就能够包容的了。今天讲解显学这一块的佛理非常特别，已经没有比上述再高的理论了。

跟随成就者修行才能获得解脱成就

为什么佛说那些显学者从大乘菩萨发心到成佛要三大阿僧祇劫？正是因为如上所述显学者的修行方式会导致其容易有进有退，难以稳步前进，不断上升而获得即身解脱成就。他们修法过程中会有退步并不是显学存在问题，而是讲解教授的人有问题，因为此教授者没有修成就，会犹如盲人摸象般以盲导盲，所以他们讲解的佛法会不究竟正确而出现错误偏差，这类未成就者貌似是在教授佛法，但是因其自己未修证成功，缺乏正确有效的经验，从而教导学人如何去实修的时候就会出错，引偏学人，导致学人修行退步。这情形如同前一段时间我们看到的一篇关于如何在入世出世间修心的文章，该文的主题思想非常正确，但在具体方法上指导的时候又将学人拉低修证果位让其去看佛经，而非引导他们去实修实证。佛经不是不可看，但是如果钻在浩瀚的佛经里面研究几十年，浪费时间事小，误人子弟断人慧命就事大的了！

我们很多不如法的法师认为能够把众生的恶消除掉，这就证明他没有开悟，开悟了就会知道恶是消除不掉的，它是涵盖在法身里面的。因为法身涵盖一切，包容一切，法身显现时是呈现空的状态，即一切都没有。不过，此时的空不是绝对的没有，还有清净心。一阿罗汉曾问过佛，我证得涅槃妙心时是不是什么都没有？佛告诉他，还有清净心。

不如法的法师在我们末法时代来讲去恶行善是不合时宜的，佛讲去恶行善的时候是针对那时候的相应时代状况的一个假借。大家可以回顾一下，在蛮夷的时代，几千年前众生为了生存而行抢夺之道时，即争土地抢奴隶那个阶段，如果把我们末世现在修善恶平等最高级的法用上去，就会导致当时人的心态无所顾忌而越杀越重和越抢越凶狠，反而那时候用去恶行善之法就比较合乎时宜。所以法要应机而说。那么到了现在末法时代，人们已经普遍拥有较高的智慧和道德文明观念了，善恶区分的泾渭分明，这时，还让人们修去恶行善法就会导致嗔恨心产生，所以，现代末法时代，就应该是修善恶平等之法的时候了。在《法灭尽经》中佛告阿难：“时有菩萨、辟支、罗汉，精进修德，一切敬待，人所宗尚。教化平等……”

两千年前用去恶行善的法就是应机说法，依此理，对现在的美国总统特朗普，告诉他要去恶行善，不要世界上到处去抢掠，这样的讲解才是对的法（笑）。所以我一直开玩笑的说，当世只有特朗普一个人修去恶行善的法才是符合这个阶段的特征的，所谓到了末法时代，大家都有一定文明程度的了，那么就应该去修善恶平等的法，然后修空性，才能成为真正的菩萨，而不是去修世间的所谓和合、善良、慈悲，这些是不了义法，不了义法最终获得的只是人天福报，是人天乘，不能解脱轮回。

有很多深密的法，传法者是没有办法广为传播的。当学众的心性没有修到深密法相匹配的境界，如果你对他讲深密的法，他容易产生邪见。像上述我所言的，在二千多年前，佛说去恶行善的法是对应当时阶段而言的，并不是终极阶段的法，很多不如法的法师就错误的理解，如果将金刚乘最高级成佛的法即善恶平等放在两千多年前不合时宜，而刻舟求剑地认为放到现代也不合宜，从而依旧推崇修持去恶行善之法。

大家可以注意到，将去恶行善法用在末法时代，很多修的非常好的人，或者紧跟佛陀教言的人，又或者紧跟着法师的人，他们大多表现的非常慈悲，行为举止非常善良，但是他们一旦遇到恶人，他们的嗔恨心就非常大，这就是典型的法不应机。

而在本法脉会应机和圆融的如理如法的去指导学员实修实证，列举学员孙老师的案例，就是要鼓励其大胆地去修，因为你这个时候就是小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟，你已经进入了这种状态，也已经摸到了佛理的核心了，可有时候虽然摸到了，后又放走了，所以这个时候要用小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟方法来指点你且增强你的信心，让你勇敢地走下去。

这里我不需要标榜自己，像孙老师目前这种状态的很多学人如果遇到不如法的法师，或者是没有开悟的法师，他们可能就会指导你需要守戒律类似的修持，这无疑是将学人的手脚捆绑起来，最终会把学人拉回到守规矩的状态，那就会完全偏离了已经契入与非契入了的状态，所以这个时候我要鼓励你，大胆的走下去，自信起来，升起真正的佛幔，然后还需不停的苦修，才能最终获得证悟。这个时候如果有人把你一束缚，那就完了，会永沉轮回海。所以一个究竟的法师和一个不究竟的法师，在孙老师这个根基的状态下，他的指导究竟与否就能显现出来，不究竟的法师就会断人慧命，究竟的法师才是帮助人成就的，扎西得勒！

为什么那些不如法的法师是佛陀不待见的？因为这种像法法师虽然也能带那些根基很低的众生，但不能带孙老师这种快要开悟的摸到龙袍状态的学人，我们所说的龙袍就是指开悟的境界。孙老师摸到龙袍，有时候又将手拿开了，还不能完全把它抓在手，牢牢不放。对像孙老师这类根基的众生，不如法的法师就会像上虚下云法师那样，将他那位已经飞身虚空的徒弟给毁了。很多法师说我为众生打基础不行吗？不行！为什么？因为佛陀不允许，没开悟的法师不允许讲法，但是现在常常是没开悟的法师却先将弟子带着再说，一旦弟子已经超越了你，这些法师就会将这种弟子又拉回到原来的层次，这是很可怕的一件事情，这就是为什么佛陀在《佛说像法决疑经》里面呵斥这些法师还没明白真实的佛义就急于去讲经说法，会断人慧命，得三世佛怨的原因了。

正如《佛说像法决疑经》里所言：“像法中诸恶比丘不解我意。执己所见宣说十二部经。随文取义作决定说。当知此人三世诸佛怨。速灭我法。善男子。诸佛说法常依二谛。说世谛法时不违第一义谛。旨近以标远。立像表玄。诸恶比丘于此义中不能解了。诽谤不信。随相取义历劫受殃。是诸比丘亦复自称我是法师我是律师我是禅师。此三种学人能灭我法。更非余人。此三种人迭相说过。迭相毁呰。此三种人入于地狱。犹如箭射。”由此可见，证量不够，没有修得成就，未明佛陀深意的未真实成就者不得传法讲法！否则就会毁灭佛陀正法！有的人会说我是佛的弟子，应该弘扬佛法，这是错误的！他们这类人弘扬的不是佛法，而是像法，所以最终会断人慧命。比如不如法的法师或会指点孙老师多积点功德，去做点放生、布施之类的事，而这些实际上不会让她继续往前走，升起般若即智慧。这些像法法师指明的方向很难正确，因为他们自己没有证悟，缺乏这种实修实证的经历经验，他们或会告诉你慢慢地去修加行道，而不是上正道。须知开悟了才是修行的刚刚开始，这就是成就与未成就上师带学人的区别。

我为什么一直在指出那些不如法法师的问题所在?可能有的信众和学员会觉得我这位老师怎么总在批评别人？实际上那些不如法法师们存在的这些问题是非常非常非常严重的，往往大家不知道。我今天以孙老师作为案例的讲解，希望大家能够理解和明白，为什么要提这些不如法的法师，佛为什么要呵斥这些人为诸恶比丘？原因就在此。

孙老师现在理论上已经彻底明白了，但在实际行动和生活中一定要运用此理论指导自己，那就是彻底的一种开悟的状态，这就是显学的最高境界了。但是这还不够，还要修出神通神变，这是需要一些方法的，如此才能最终修得一个圆满的佛。所以汉佛教的明心见性即是成佛，完全是虚妄的。因为，没有修出神通和神变的时候，证明你的慈悲和空性不到量，还没有达到慧眼的状态。而最起码有慧眼以上的能力，才可以救度众生。所谓众生不仅仅是指人道里面的有情众生，而是囊括所有的六道众生。我们汉佛教那些所谓的不如法的法师们理解整个佛教就是只指导救度人道的善类，那还有其他五道的众生如何去指导救度呢？人道以外的五道众生则非神通神变能度。没有神通，绝无能力去拯救除人道外的众生！所以，批判神通智慧的法师绝对是虚假的佛教徒。

还有一点我想告诉大家的就是，你明白了这个理论，只要在生活行为当中使用几次，就可以证得如来用手摸其头顶，正如《妙法莲华经》里所言，真实不虚，我们是实修实证过来的，不说空话。那么，得到这种如来用手摸其头顶的加持后，你再去讲经说法，就不会误导众生。

洛桑多杰师父在果洛州喇日寺闭关修拙火定，示现当今罕见能将数十米内雪融化证量的视频：

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修行证悟的途径

我们再谈谈修行的途径。修行的途径一般有三种：第一种是像显学者那样去完全研究明白了理论再来实修实证；第二种是直接开始实修实证；第三种就是像我们一样学习佛理和禅定修证开悟同时修，这就会节省很多很多时间。凡是像显学者那样只是修心，自以为将心修的明白，其实他们是修不明白的，因为他们修心的方向方法不正确，所以很难修明白，他们需要三大阿僧祇劫的时间才会最终明白。

然后还有一类人——在世间像修气功之类的，先开始修这些禅定包括道家的方法，但是这类人不明白佛理，不是依佛之见地修法，即便修出来一些功夫，也是一样的继续去轮回。

针对上述这两大类修行情况，我们是吸取精华，一边让大家修禅定，也一边让大家悟得佛理，修心和修身两手同时抓，如此就节约了很多万劫的时间，所以我们的修法是成就最最最快的一种方法，就理论上是最快的，有个别的人会瞬间悟道证得，这就不在我们的评价之内。我们的这种方法是按次第而修的，既能开悟，也可以跨越，就是因为这两种方法的精华我们同时在践行。本法脉为什么在修行上那么快速无比？正因两手同时抓，再加上师佛的加持力和传承力量的帮助，大家实修实证的话就可以很快地感受到我们法脉的力量和殊胜性。

我在这里还想强调一点的就是，我讲的话包括法，你们听明白了并且照做才能对你们有益。如果你们听明白了后将我说的法和我理解的佛法再去跟别人讲，自己不去实修，那么你就走入了魔道。虽然我说的法没有让你走入魔道，但你自己的心境和方向就走入了魔道。

法益是要照做才能有用的，而不是仅仅将我的语音讲解全部理解通透和熟悉，你不去实修实证，而去跟别人讲解，这就像佛陀当年讲佛经一样的，和那些不如意的法师是一样的，佛会呵斥你为诸恶比丘，或者称之为像法邪师。我在这里跟你们讲的是一样的话：你将我的所学全部学过去了，哪怕一字不漏的说出来，你没有自己去实证。那真的也是一个邪师，得不到法益，你一定要照我说的去做，才能得到法益。这也是佛陀当时为什么要说，谁要说我讲经说法四十九年是世人不解我所说义，视为谤佛。所以我这里说这句话跟佛当年说这句话的意义是一模一样的。

佛陀提倡的是既通晓佛理又实修的成就者，唯有如此的弘法者才是真正的法师，凡只是苦学了几十年的佛经而没去好好的修升起智慧的真正的禅定，是佛说的禅定，不是六祖大师说的禅定，六祖大师说的禅定是他已经证得了，然后接下去行持，那就是菩萨。你没有证得就这样行的话，就是依葫芦画瓢，结果可想而知，务必按佛说的禅定去做，才能升起真正的智慧。

我有一个检验真开悟与否的方法，就是很多人说自己开悟了，自己如何如何了，大家可以问问他有没有神通。因为神通是一个结果，什么结果？就是慈悲和善良到了一定量的结果，如此才有神通智慧力。所以，如果你说一千道一万，将自己说的再慈悲、再善良，如果没有神通智慧，直接判你不究竟。

洛桑多杰师父示现搬运神通的链接：

夏琼之旅·加油启程

夏日东佛爷也说过，有的人有神通，但是不一定智慧和慈悲到量了，但反过来智慧和慈悲若到量了，则必具神通。你说你证果了，慈悲到量了，但是没有神通力，那就是胡扯。当然了，有神通者不一定就是证得了果位，而证果者则一定是有神通的，这是相互印证的。这里有一个非常好的验证方法就是，凡是提倡智慧善良慈悲的人，你就用神通去印证他，凡是不停地提倡神通的人，你就用慈悲和智慧善良去印证他，这是一针见血的方法。

既然修空性才能超越第六识证果，那么我们来参悟以下这段文字作为结束语。无我是一种境界，我在道中，道在我中，万物同体。你中有我，我中有你。同体大悲。无我无自私心，无分别心，无嫉妒心，无贡高我慢心，无嗔恨心，无邪心，无妄心，无痴迷心，众生平等，谦虚恭敬。无我无人无众生无寿者相，心空无一物。眼不随色转，耳不随声转，鼻不随香转，舌不随味转，身不随触转，意不随法转。内心降服六根六贼。不能听见打鼓就上墙，要心如如不动，不去也不来，对外界没有见闻觉知。定慧等持，定在慧中，慧在定中。凡所有念皆是妄念。唯有不思不想不寻伺，不去妄念不求真即可悟得佛陀深密义。