先进篇第十一 ㉔ 线上课原文整理

子路使子羔为费宰，子曰:“贼夫人之子。”

子路曰:“有民人焉，有社稷焉，何必读书然后为学。”子曰:“是故恶夫佞者。”

子路使子羔为费宰

子路想举荐子羔去做费宰

费: 是一个地名，费宰: 就是这个地方的长官，相当于现在我们所讲的一个县的县长，

 

子路这个时候为季氏的家臣，所以他想举荐比羔为费宰，因为子路认为子羔这个人质美，本质特别好，他是可以做这个地方的行政长官，所以他举荐子羔。

 

孔夫子知道了这件事情以后，说了子路一句话贼夫人之子，贼: 是害，你害了人家的儿子，那个时候子羔正在学习的阶段，而子路举荐子羔为费宰。在还没有完成学业，古人学习圣贤的文化，学习周礼，学习修身之道，学习大人的学问。

 

我们现在要读书，从小学、中学、高中、大学，有的人还要再继续往上读，当我们读书学业有成以后，这个时候我们才会参加工作，去做事情，而恰恰是在这个阶段子路想让子羔去为费宰。

 

孔夫子说你这是害了这个孩子啊！你害了人家的儿子，子路听到这里并不认同老师所说的话，有民人焉，有社稷焉。

民人: 指的是百姓，社: 指的是土地，稷: 指的是五谷。

以前古人是讲祭祀的，土地供奉土地神，五谷供奉谷神，这个地方的行政长官来主祭，祭祀土地神和五谷神，他同时也泛指土地和五谷，指的是粮食。

 

因为人民生活要有粮食，要填饱肚子，同时要有土地，土地滋养万物，可以提供给人们住的地方，所以这里子路说有百姓在，有社稷在，何必一定要读书，然后才能去践行。

 

我们所学习的内容，如果我们不去读书，我们直接做事情不是一样的吗？

子曰:“是故恶夫佞者。”

这个时候孔夫子又说了一句话，所以很讨厌那些能说会道，花言巧语的人。

我们来讲讲这个佞字，何为佞？

就是明知道自己是错的，是在颠倒是非，但是强辨。

 

我们说子路，难道不知道他自己的说法是不正确的吗？尤其跟在孔夫子身边，不知道应该先学习，然后再去做事情吗？如果一个人不能很好地去学习，当你在做事情的时候害人又害己。你学业未成，你不懂得修身之道，没有仁义道德，你去做一个地方的费宰，即使你的质地再纯正再美，可是你不懂得方法，你没有智慧，你怎么可能利益那里的百姓，你怎么可能把那件事情做好。

 

我们学习《论语》他也是有次第的，第一篇叫做学而篇，第二篇为政篇。所以先要学习我们才能去为政，也就说才能去做事情。子路作为孔夫子的门人，他自然是知道这样的道理的，可是这个时候开始不承认自己这件事情做的是有问题的，这个就成了一个佞者，就是强辩。

 

我们在生活当中来体会一下这番道理

在很多时候我们也知道自己明明是错的，但还非要去强辩，花言巧语，能言善辩，非要去颠倒是非黑白，这就是佞者。当我们做这样一个佞者的时候，其实别人自然看得清楚，我们是在强辩，那是歪理。

 

其二如果对方是没有智慧和学识的，我们会误导他人。

比如说这里的子路，他对的是孔夫子，所以他改变不了孔夫子的想法。

如果这个时候子路和他人交谈呢？

有可能因为他的善辨，有可能因为他的强势、勇敢，就会让别人被迫或者不明所以，听从了他的道理，这个时候害人害己。

 

故而孔夫子说贼夫人之子

你这不是害了人家的儿子吗？

所以在生活当中的我们要切记这一点，如果我们明知道这个道理是不对的，是不正确的，我们不能颠倒是非黑白，不能靠我们自己的语言，巧言令色去善辨，这是要伤害他人的，或者让他人误入歧途，这是内心没有仁德的表现。如果我们内心是有仁德的，明知道这个道理是错的，我们怎么可能误人子弟呢！

 

我们再从这延伸第二个观点

孔夫子赞同 学而优则仕，我们先要去学习，我们把学习修身之道学得很好，习得很好，我们去践行，这个时候我们才出仕，我们才去为政。用我们现在的话说，我们才能更好地去做事情，就像我们对一个孩子去讲话，还是要以学业为重，还是要踏实努力地去学习。

 

当你学习成绩是优秀的，这个時候你才能更好地做事情，对于我们已然毕业的成年人来讲也是一样的道理。说我们到了一个新的企业，到了一个新的团队，到了一个新的环境，首先也是要学习的，我们要学习，需要做的事情的专业技能，我们需要让自己的内在变得更丰盈。

 

当我们学习得更好以后，我们才能去做事情，否则我们着急的状态下，所做出来的事情实则是害人也害己，我们自己并没有那个能力和智慧把这件事情做好，并且有可能会误人子弟。

 

我们再来提炼这句话的重点

有民人焉，有社稷焉。

我们来看这两句话它有一个顺序，一个次第，民人: 代表的是百姓，社稷: 代表的是土地和五谷。百姓在先，也就是以人为本。

接下来是土地和五谷，也就是我们平时所讲的物质，我们住的，我们吃的粮食。

 

孟子曰: 民为重，社稷次之，君为轻。

我们治理一个国家要以民为重，以百姓为重。以百姓什么为重呢？社稷次之 也就是要给百姓提供衣食住行的保障，让他可以安居乐业，君为轻 把君主放在最后。

 

所以我们去读中国历史，但凡是圣明的君主都是这样去做的，都是在乎百姓的生存环境和生存条件，最后才是自己。而昏君恰恰相反，他在意的都是自己的享乐，施暴政最后民不聊生，也就预示着一个朝代，一个国家的灭亡。

 

同样这句话延伸到我们生活当中也是这样的道理。

比如说我们在一个企业当中

同样是民为重，社稷次之，君为轻。

那在一个企业内部来讲这里的民就是指的员工，一定是把员工放在第一位的，事情是有人做的。如果员工他不能积极向上地努力去做事情，这个团队怎么可能发展得下去呢？所以员工为重，社稷次之。那我们要提供给员工的是衣食上的保障，是生活的基本需求。

 

那我们在满足了生活的需求之外，我们现在还要去满足人们精神的需求，心理的需求，心理的价值，精神的价值的体现，最后君为轻 把自已是放在最轻的那个位置上的。

 

如果一个企业当中作为一个老板，做一个董事长。

如果只在意的是自己的利益，自己的享乐，而把民当成轻，这个就是本未倒置，最后一定导致这个企业是做不下去的。

 

所以我们在任何一个环境当中，这句话都是通用的。我们同样在一个家庭当中也是一样的，我们要以家庭的每个人为重，这是一家之主该去思考的事情，让每个人有衣食上的生活上的保障，在满足人们的精神和心理需求，最后别人都好了的时候，自然自己的结果也就是好的。

 

如果百姓是安居乐业的，国家也自然就稳固。如果员工都是积极向上的，都是恬然进取的。一个团队自然也就有发展，这是内部的条件和环境来讲，如果放到外部，我们是要以客户为重的，我们是要满足客户的需求，我们要满足消费者的需求，当消费者的需求被满足以后，我们整个团队的效益，结果它自然就是呈现的。

 

所以儒家讲物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。任何一件事情都是有本有末，我们不能本末颠倒。包括《论语》这句话所讲的，我们先要为学，我们学业有成，我们才去做事情，我们要以民为重，君为轻。这都是我们生活当中的次第，我们在经营企业的次第，我们在为学做事情的次第和本末。